果宁法师，字戒净，礼从上圣下辉大和尚学佛，在厦门南普陀寺剃度出家，于上学下诚大和尚处受比丘大戒。现任厦门中华传统文化研究会副会长，香港普缘莲社主持，上海交通大学、厦门大学兼职教授。

    佛教中的最后一个山门，叫做无相门。
    无相，源自梵语“animitta”，有无形无相之意。  《大宝积经》云：  “一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。若空无性，彼则一相，所谓无相。以无相故，彼得清净。若空无性，彼即不可以相表示。”
    《金刚经》曰：  “若见诸相非相，即见如来。”

    很久以前，一座山庙里住着一位老和尚和一个小徒弟。有一天，山上来了一位达官贵人，为庙中捐了很多财物，老和尚热情地接待了他。
    不久之后，山上来了一个书生，衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得几乎晕倒。老和尚见此状况，马上叫小徒弟将他扶进庙里，同时吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。
    小徒弟心中不解，为庙中捐了很多财物的达官贵人自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭，而如今，一个不知从哪儿来的“叫花子”，师父为何还如此厚待他?于是，书生住在庙中的时间里，小徒弟从来都是冷言相对，并经常瞒着师傅，将馊掉的斋饭端给书生。
    书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一尊菩萨像，然后叫来小和尚，告诉他这是自己用千金请来的菩萨。
    于是，小徒弟每天认真地给菩萨上香，虔诚地念经。
    一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢成一只猴子，放回原处。小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，当然也不再去上香了。老和尚问起此事，小和尚惶恐地回答：“师父,那菩萨变成一只猴子了!”
    于是，老和尚拿过猴子，再次削琢，一尊菩萨塑像又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。老和尚用棍子在小徒弟的头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。
    老和尚的敲打终于使小徒弟顿悟。

    其实，每个人的生命都不过是一团相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。
    相，恐怕是世界上最能影响我们的东西。我们往往执著于我们所认识到的那个“相”，慢慢迷失了自己，迷失于世界，迷失了那无形无相的道。

    一个年幼的女孩曾经被老师在全班同学的面前嘲笑：“你知道吗?你是个丑八怪啊!你不信?回去照照镜子吧，大家都是这么说的!”
    这句话在女孩的心里存留了很久。即使她长大后事业有成，老师的那句话依然是她心中不可碰触的阴影。只要拿起镜子，她就会立刻想起：我仍然是个丑八怪。丑陋的小孩，不会有人理我，我不会有任何快乐。
    多年以后。在敦煌小雷音寺的山门前，一个样貌平和的居士告诉她，她面前的这个门叫做“无相门”。佛祖慈悲，怜悯众生，进入此门者，再无相貌美丑、地位差异之分，佛祖面前，众生一律平等。
    于是在无相门前，女孩释然，随后潸然泪下。

    所谓相，是指因缘合和所生之法。我们往往都有一个我相，看别人有一个人相、众生相，看万物也都有其相。正如被我们看作老板的人是老板相，做官的人觉得那是官相。但事实上，这些所谓的相都不过是表相而已，只是暂时存在，随时都可能变化消失。做官的心术不正，转眼就可能沦为阶下囚；面目丑陋的人．并不代表他不能快乐或成功。但我们往往过于执著于认识到的那个相，自卑于自己相貌的人，可能会郁郁终日；做老板的人在企业里十分强势，在家中也执著于老板这个相，依然过于强势，那么对于自己的亲人来讲，他就无法融进他们的心中。做官的人也是如此，如果到哪里都颐指气使，执著于官相，必然会让人生厌。
    事实上，我们不论处于怎样的地位，我们的相只不过是我们所扮演的一个角色，并不是我们自己。对角色太投入，就会迷失自我，陷入角色而 不可自拔，直至痛苦不堪。佛教中的无相门，正是告诉我们：一切皆是表相，包括我们自己。放下我们所谓的我相、人相、众生相、寿者相， 才能看到真正的本相、本我，还原我们的本来面目。
    那么，因执著于我相而在山门前哭泣的女孩，是不是你呢?