刚刚结束的全国两会“部长通道”上，文化部部长雒树刚表示，全国文化遗产家底已基本摸清，其中非物质文化遗产资源87万项。至今，我国已有39项非遗列入人类非物质文化遗产代表作名录，位列世界第一。他强调，非物质文化遗产的传承发展要融入时代和生活。

　　近些年，国家层面对于非遗的保护和传承力度可谓空前。

　　数据显示，截至目前，文化部已命名4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高至每人每年2万元；累计支持对571位国家级非遗代表性项目代表性传承人开展抢救性记录。2015年，文化部启动300名年满70周岁以上及不满70周岁但体弱多病的国家级非物质文化遗产代表性传承人记录工作，要求利用视频采集、录音、拍照、文字记录等技术手段，全面系统记录传承人掌握的非遗知识和精湛技艺，为后人留下宝贵资料。

　　这些政策无疑令人欣慰。不过还应看到，因为非物质文化遗产本身的一些特性，其在保护和传承过程中仍面临一些瓶颈亟待突破。

　　与物质文化遗产不同，非物质文化遗产更多的要靠人的传承。不少非遗的项目和活动需要传承人的传帮带，需要耳提面命，甚至“手把手”教。然而，一段时间以来，因时代、社会乃至相关体制机制等多种原因，一些宝贵的非遗项目随着传承人去世而“断档”，还有一些非遗项目则面临传承人高龄，后继乏人的严峻现状。

　　还有不少人认为非遗距离普通大众生活比较遥远，有些人甚至将非遗当做束之高阁的高雅艺术。其实不然，很多非遗文化本身都是源于具有民族特色的村落文化和原生态生活。尽管有些非遗文化内容和活动对普通人而言，存在知识和技能的门槛，但其人文内涵大多源于长期民间生活和智慧的积淀。

　　事实上，非遗保护和传承需更接地气。换言之，只有让非遗积极融入当代人的生活中，让其真正“活”在当下，才能让普通大众尤其年轻人更易接受，也才能更好地焕发持久的生命力。

　　比如故宫很多对外非遗文化普及传播中，就充分借助移动互联网和新媒体优势，同时还推出很受年轻人喜爱的“萌”系列文创产品。

　　再比如为了传承非遗，国家级非物质文化遗产——渤海靺鞨绣第四代传承人、来自黑龙江省的全国人大代表孙艳玲不仅成立刺绣企业，与当地1300多名绣娘生产合作，累计培训两万多人加入这一行业；还自费开了一家民间博物馆，供大家参观。既让这项有1000多年历史的非遗被更多人了解，更让这项古老的技艺成为解决当地就业的一条新途径。这样的非遗能不深入人心么？

　　此外，非遗不仅需要找到适合的接地气的保护和传承方式，还需警惕其走向另一个极端，即过度商业化和同质化，进而伤害到非遗本身的价值。

　　比如现今一些企业已把非遗活动当做摇钱树和生财之道，商业化功利化色彩过浓。在一些景点，“泼水节”“火把节”等“非遗节庆”天天上演，已脱离原有的文化语境，违背了非遗传承的初衷和本质。

　　面对当下信息过载和新媒体发达的社会，非遗如何实现更好地发展，成为一个全新的命题。不可否认，无论保护还是传承，本身均需要创新，但这种创新切不可过度，更不能被商业和利益所绑架，偏离非遗文化的本质。

　　非遗文化属于民族、国家乃至人类共同拥有的文化精神财富，对其保护和传承更应慎之又慎。这并不是笼统反对非遗与市场经济的适度结合，也不是否定通过健康的商业模式保护传承非遗的路径，而是需要从顶层设计角度切分好非遗项目与普通商业项目的界限。唯如此，非遗才可能真正“活”得持久。