释果宁：果宁法师，字戒净，礼从上圣下辉大和尚学佛，在厦门南普陀寺剃度出家，于上学下诚大和尚处受比丘大戒。现任厦门中华传统文化研究会副会长，香港普缘莲社住持，上海交通大学、厦门大学兼职教授。

　　每个人的生命，都是一朵绽放的花。

　　它们的种类、形状和香味也不尽相同。清香的莲花不愿意把自己变成雍容华贵的牡丹，山坡上的野百合也不会羡慕庭院中那些娇艳的玫瑰。

　　我们则不同。很多时候，我们在乎的眼光，并不在自己身上。我们在乎别人比我们富有，在乎别人比我们有更快乐的家，甚至在乎别人比我们漂亮。因此我们觉得，我们很不幸福。

　　事实上，所谓的幸福和快乐，不在于我们拥有了多少外在事物，而在于我们能否认识和接纳自己。

　　有些人说：“我早就看穿了自己，我丑陋、无能、一无是处。”而事实上，人生总会有不尽如人意之处，但我们依然可以快快乐乐地生活。在复杂的世界中，我们往往迷失在物质欲望之中，想要拥有更多，永远不会满足。然而所谓幸福，不是与人相比拥有更多的东西，而是一种接纳和感恩的心态。用什么样的心态面对人生，接纳世界，才是我们幸福快乐的源泉。一个人能不能幸福快乐，就看他能不能接受和感恩今天所拥有的一切。

　　谁都想成为一个完美的人，想生活在完美的世界中。我们总期望自己更漂亮些，因为美丽不仅能带给我们感官的愉悦，还会让我们获得自信。

　　尽管我们知道，相貌、性格和生命一样，都是我们不能自由选择的，然而，对自己不满意的念头，却时刻在折磨着我们。丑陋使我们不敢大声讲话，不敢昂起头走路，不敢面对他人的注视，在美丽的人面前，我们本能地会感到自卑。

　　在禅的哲学中，特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如实地接纳真实的自己。人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须仰仗权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷、被挫折激怒、被色相蒙蔽。

　　唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通”，“乐道怡然，优游真实”。人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的因缘去生活、去工作、去布施、去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，拥有成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好好发挥自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功德。

　　唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：“你来做什么？”大珠回答说：“我来求佛法。”马祖说：“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走做什么？”大珠便问：“什么是我自己的宝藏呢？”马祖说：“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切俱足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求？”

　　大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便写了“顿悟入道要门”一卷经文，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”

　　这段公案所揭示的就是接纳自己、发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要实现自己生活的道理。这样就能更好地发挥自己的能力，正是“大珠圆明”的现代意义。

　　或许，我们生命的那朵花，长不成繁茂的参天大树；但我们可以做一簇美丽而出众的灌木。或许我们不能成为翱翔天空的大鹏鸟，那我们就做一只自由自在的快乐麻雀吧。在佛的眼中，众生之花都是一样的灿烂美丽，都有生命的价值和意义：参天大树与小灌木没有什么不同；天上的大鹏鸟跟小麻雀也没有什么差异，它们都在飞翔中，赞叹着生命的高贵，没有高低贵贱的分别。

　　教育家利奥·巴士卡力曾讲了一个故事：有一位叫做莫拉的信徒，在大街上找东西。他的朋友看到了，问他：“莫拉，你在找什么？”“找钥匙。”他说。“我来帮你找！”朋友说着，也蹲在地上到处找。“莫拉！你记得钥匙掉在哪个角落吗？”“我在屋子里棹的。”“那你在大街上找什么？”朋友责怪他道。

　　“因为街上比较亮啊！”信徒莫拉说。

　　现代人遗失了“自我之钥”，却不回到自己的生活园地中寻找，而在汲汲灯红酒绿和纸醉金迷中寻找。我们总是觉得别人的世界会更好，总是在意别人的评价，而认识不到自己就是唯一，是独一无二的存在，是最值得珍惜的。事实上，在我们的生命之花面前，我们便是自己的佛。认识了自己，接受了自己，发现了自己的美丽，我们便可像佛祖一样，对着自己的生命之花，衷心赞叹，会心微笑。